il mito della cura, studiato da Heidegger e raccontando nel suo libro Essere e Tempo, tocca le corde di una conoscenza ancestrale, molto antica agli occhi dell’uomo contemporaneo, ma molto intima e sentita.

L’essenza dell’uomo stesso è la cura che lo costituisce da un punto di vista esistenziale o ontologico come direbbe il filosofo tedesco. Ne costituisce il significato. il senso della vita stessa dell’uomo inteso come discorso che si fa reale, racconto nel divenire del tempo. Noi esistiamo nella materia, in questa dimensione e di conseguenza lo siamo in divenire nel tempo. La cura intesa come prendersi cura, di noi stessi e del mondo è il principio stesso del nostro esistere ciò che ci da sostanza e significato. Un ragionamento molto filosofico, che però ha una serie di ripercussioni forti nella vita pratica dell’essere umano. Se questo risulta vero come nel racconto del mito greco, non si tratta solo di occuparsi degli altri, della comunità, della natura, ma è insito nel significato stesso della nostra esistenza. Come nella canzone di Battiato, che prende il titolo dalla figura mitologica stessa, ci troviamo di fronte all’esigenza, principio implicito del nostro vivere. Non possiamo esimerci dal prenderci cura dell’altro, dell’ambiente che ci circonda, del mondo nella sua evoluzione naturale, cercando conoscenza e attenzione al suo naturale svolgimento, come un giardiniere nell’Eden che ci è stato consegnato alla nostra nascita, alla vita. Purtroppo nelle perdita del contatto con la nostra essenza, attraverso la perdita di contatto con il corpo, avviene il senso di lacerazione e l’apparizione inconsapevole dell’abisso della solitudine. Nei processi rituali che definivano il nostro aggregarci in tribù, nei canti, nelle danze, nei riti iniziatici, l’uomo cercava la percezione di questo contatto primigenio con la vita, la riproduzione del processo di nascita, rivoluzione, morte e rinascita del Sole, raccontato anche così prepotentemente dal mito della Cura. Dalla polvere, nasciamo ed alla polvere torniamo (dust in the wind dei Kansas).
Il profondo condizionamento prodotto dall’impronta fortemente utilitaristica della tecnologia, ci porta a porre l’attenzione sulla modalità prettamente razionale di interpretazione della realtà che ci circonda. La Tecnologia serve a migliorare le condizioni di vita, ma lo strumento nel momento che diventa parte stessa del corpo, lo trasforma cambiando anche i nostri stessi processi cognitivi perché l’organismo umano è un sistema volto a produrre consumando meno energia possibile, di conseguenza una volta acquisiti dei processi non serve alimentare quella parte del cervello che deve mantenere la consapevolezza su di essi. I processi rimangono memorizzati nel cervello attivando percorsi automatizzati nel corpo e la parte adibita all’attenzione consapevole il cosiddetto cervello che nota, si spegne, mantenendo il pilota automatico per ciò che è considerato puramente sopravvivenza. Ecco l’importanza che costituiscono gli studi contemporanei sul trauma. stanno scoprendo come funzioniamo rispetto alle esperienze che consideriamo traumatiche e come siamo ingegnerizzati per salvarci la vita. Tutto questo ci fa dimenticare, o per meglio dire, perdere la percezione del contatto con ciò che profondamente percepiamo nel corpo, la nostra essenza creatrice, che per i greci era la Cura. L’arte è un linguaggio che ci aiuta a riprendere il contatto, ma questa è un altra storia.